Tensões Mundiais: Announcements

Call for papers Thematic Issue: Climate Change, Agroecology and Food Sovereignty in the Global South

2025-06-29T20:36:21-03:00

The Tensões Mundiais [World Tensions] jornal will select articles for the thematic edition “Climate Change, Agroecology, and Food Sovereignty in the Global South”. The proposal of the edition articulates two central objectives. The first is to foster academic, social, and political debate in relation to contemporary processes of appropriation and expropriation of territories of the Global South, caused by the reconfiguration of capitalism in the twenty-first century and its impacts on the deepening of the climate and socio-environmental crisis. The second is to present, from the perspective of the struggles of Indigenous Peoples and Agrarian Movements, as well as other socio-territorial movements, socio-ecological critiques and proposals for concrete processes to confront the climate emergency and the defense of territory, with emphasis on agroecology.

We understand that the accumulation of capital is a socio-ecological process, in which nature (human and non-human) is organized for maximum exploitation and appropriation, creating antagonism between use value and exchange value in the relations established with territory and Nature. According to Bolívar Echeverría, with use value a relationship of interdependence prevails between human beings and nature, in which everything that is produced is necessary for the reproduction of life. On the other hand, exchange value presupposes monetary and economic value in the process of domination of nature, transforming it into a commodity to generate surplus value, that is, profit. For Echeverría, the notions of use value and exchange value reflect antagonistic civilizational processes, since the exchange value of goods occurs at the expense of sacrificing the use value established with nature.

In the context of world-ecology, capitalism establishes its boundaries of appropriation based on the definition of the internal space of capital, here dealing with commodities, socially necessary labor time, and workers with less social protection; and external spaces, that is, free or low-cost human and extra-human natures. The logic of capitalist appropriation is a logic of depletion of natural goods, in which there is no concern to restore the conditions that enable accumulation, on the one hand, and the reproduction of life, on the other. This process has triggered an unprecedented climate and socio-environmental crisis, which is being confronted by different indigenous, traditional and agrarian peoples. It is essential to keep in mind that social struggles, especially those waged by indigenous peoples and the peasantry, address the climate and socio-environmental crisis as a result of the agrarian and territorial problems instituted in the colonial period and deepened in the constitution of capitalism.

In contemporary times, climate change and climate emergencies caused by the development model of capitalism by dispossession, contribute drastically to global and local food crises and the increase in hunger, desertification and changes in natural phenomena, in addition to socio-environmental injustices. Despite this scenario, we can identify a series of experiences articulated by indigenous peoples and agrarian social movements that can provide important methodological, epistemological, ontological and practical clues as to how to address the multiple crises that we are facing.

In this sense, we consider two important assumptions: 1) agriculture is dependent on water, light, soil, temperature and a delicate balance of gases such as carbon dioxide and methane in the atmosphere, being, on the one hand, highly impacted by the effects of climate change and, itself, causing many of these effects by practices adopted on a large scale (deforestation, monoculture, pesticides, long distance transport). And 2) climate change and food security are intrinsically linked, requiring us to take a critical look at the various aspects pointed out, for example, in the IPCC Reports or even in the 2030 Agenda that disregard or minimize the considerable contributions of food empires to the emission of greenhouse gases, as van der Ploeg points out.

This issue aims to deepen the analysis of these issues based on a discussion of the agrarian and territorial question and its connections with the climate and socio-environmental crises, and the ways to confront them, especially those related to the territorialization of agroecology and food sovereignty. Most research focuses on the ecological resilience of agroecosystems, but little has been written about how to strengthen the social resilience of rural communities that manage such agroecosystems. To be resilient, rural societies and indigenous peoples must strengthen their internal bonds and knowledge, disseminated through self-organization and collective action. In addition, peasant and indigenous agroecology is reinforced when it is articulated with local markets and food systems that value ecological peasant products.

In this process, agroecology is an important socio-productive alternative that respects the social, cultural, and biological rhythms of life, based on a social process of recovery, valorization, and construction of knowledge matrices linked to ancestral peasant and indigenous sciences. In this context, women and their different practices of sustaining and valuing life are central.

By bringing together t social, environmental and health sciences, this issue seeks, in an interdisciplinary dialogue based on the valorization of traditional knowledge, to select unpublished articles that make it possible to understand and intervene in multiple crises, based on the need to locate ways out, thus not accepting a fatalistic view of the inevitability of the climate and environmental crisis.

The questions that guide the organization of this thematic issue of World Tensions are: a) how are the reconfigurations of capitalism by dispossession characterized in the twenty-first century and what are their impacts on the agrarian and territorial question in the Global South?; b) what are the contributions of agroecology and the practices and knowledge of indigenous peoples and peasant communities to thinking about ways out of the multiple crises (social, environmental, climatic, economic, food, etc.)?

We encourage articles that address the following areas:

Agrarian and territorial issues, climate change and ecological and socio-environmental crisis;
Agroecology as a new relationship with territories, ecosystems and communities and the defense of the commons;
Short and long distance food systems and their impacts in the context of climate change;
Climate and community resilience and mitigation and adaptation strategies;
Social methodologies for the territorialization of agroecology;
The impacts of climate change on women's lives and their role in strategies to overcome multiple crises.

Indigenous, quilombola, and Global South authors are especially encouraged to submit papers. We also accept reviews of books released in the last two years and unpublished translations of classic texts on studies on agroecology, climate change and emergency, and the role of territories and women in facing multiple crises.

Papers must be submitted in Portuguese, English and/or Spanish in the online system of the journal Tensions Mundiais (available below) by August 18, 2025: in the following modalities: a) articles (between 6,000 and 8,000 words); b) Essays by Indigenous/Community, Peasant, or Quilombola leaders (up to 3 thousand words); c) Reviews (up to 2,000 words)

Files submitted for this call must be identified by the code [#TMAGROECOLOGIA] in their title, as well as comply with the guidelines for authors (available below).

Online system of Tensões Mundiais:

https://revistas.uece.br/index.php/tensoesmundiais

Tensões Mundiais instructions for authors:

https://revistas.uece.br/index.php/tensoesmundiais/about/submissions

To contact the coordinators of this issue or the editorial committee of Tensões Mundiais, write your e-mail to:

Lia Pinheiro Barbosa – e-mail: lia.barbosa@uece.br

Peter Rosset – e-mail: rosset@globalalternatives.org

Luciana Nóbrega – lunobrega.adv@gmail.com

Nota de solidariedade aos colegas da PUC-SP

2024-11-25T10:40:02-03:00

À Fundação São Paulo (Fundasp)

Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP)

Nós do Observatório das Nacionalidades, rede de pesquisadores certificada pelo CNPq e filiada ao Programa de Pós-Graduação em Sociologia, ao Programa de Pós-Graduação em Políticas Públicas e ao Programa de Pós-Graduação Profissional em Planejamento e Políticas Públicas da Universidade Estadual do Ceará (UECE), manifestamos vigorosa solidariedade à postura político-científica dos colegas Bruno Huberman e Reginaldo Mattar Nasser, vítimas de descabidas acusações de antissemitismo.

Reconhecidos por sua defesa de causas humanitárias e uma trajetória acadêmica que engrandece a PUC-SP, estes professores participaram ativamente da edição histórica da revista Tensões Mundiais, Genocídio do Povo Palestino, cujo lançamento ocorreu na UECE em julho de 2024. Ao longo de meses de convívio produtivo, contribuíram para que os trabalhos fossem avaliados de forma crítica e rigorosa. Esse é nosso compromisso recíproco!

Passada a perplexidade inicial, refletimos sobre o que motiva a infundada denúncia. Acreditamos que na falta de sólidos argumentos, o caminho mais corriqueiro (e sem esforço) dos defensores da doutrina sionista e do Estado de Israel seja calar a voz dos que lutam pela liberdade e por uma vida digna em uma nação palestina soberana. Mas, talvez, esta tática da guerra midiática esteja ficando desacreditada...

Nossas universidades devem responder altivamente a provocações de pessoas e entidades em sintonia com extremismos políticos.

Solidariedade a Bruno e Reginaldo! Palestina livre!

Fortaleza, 25 de novembro de 2024.

Mônica Dias Martins (ex-aluna da PUC – RJ) e Natalia Monzón Montebello (ex-aluna da PUC – SP)
Coordenadoras do Observatório das Nacionalidades

Nota de posicionamento em apoio ao povo palestino e à resistência nacional palestina

2024-11-06T15:24:15-03:00

Genocídio do Povo Palestino, edição histórica da revista Tensões Mundiais, cujo lançamento ocorreu na UECE em julho de 2024, evidencia a postura político-científica da rede de pesquisadores Observatório das Nacionalidades.

Nossa solidariedade aos que lutam pela liberdade, por uma vida digna em uma nação soberana, vem desde 2003 e persiste com a mesma intensidade ao longo de décadas. Repudiamos a doutrina sionista que embasa a criação do Estado de Israel em meio a atos terroristas e alianças espúrias com as grandes potências para salvaguardar interesses imperialistas.

Entendemos que o protesto estudantil realizado durante uma conferência no Auditório Luiz Gonzaga (UFC), em 30 de outubro, decorre da consciência do papel fundamental da academia enquanto espaço de pensamento crítico como contraponto ao apelo de ideologias e discursos colonialistas na nossa sociedade contemporânea.

A manifestação legítima de jovens movidos por sentimentos humanitários conseguiu romper o silencio de uma mídia que manipula e distorce a gravidade dos massacres e das perdas humanas em Gaza, na Cisjordânia e, mais recentemente, no Líbano.

Mônica Martins e Natalia Montebello
Coordenadoras do Observatório das Nacionalidades

Evento de lançamento da Revista Tensões Mundiais v.20 n.42 - Genocídio do Povo Palestino

2024-07-02T08:19:03-03:00

Temos a honra de anunciar o evento de lançamento da edição especial da revista Tensões Mundiais, intitulada “Genocídio do Povo Palestino”. A publicação será lançada no dia 3 de julho de 2024 no Auditório da Reitoria da UECE.

O evento contará com uma programação abrangente. No período da manhã, começando às 9h, haverá presenças ilustres dos autores da edição e convidados especiais. À tarde, a partir de 13h30, teremos uma atração mística do MST e a apresentação oficial da nova edição da revista, além da participação do grupo de violonistas, Gruvi Uece, no encerramento do nosso evento.

Às 9h, será realizada uma mesa de abertura com a participação de coordenadores de programas vinculados às áreas da Sociologia e Políticas Públicas, como Mônica Dias (UECE), Preciliana Morais (UECE), Emanuel Freitas (UECE), Fábio Gentili (UFC), Paulo Niederle (CAPES) e Andréa Luz (UECE). A seguir, será realizado um bate-papo com alguns dos autores que colaboraram para a edição, como Ivan Martins (UFC), Marcel Pereira (UECE), Martín Martinelli (UNLu/Argentina) e Reginaldo Nasser (PUC-SP), além da presença da fotógrafa documental Karine Garcez.

Durante a tarde, as atividades do lançamento serão retomadas às 13h, com uma apresentação da Mística MST. Em seguida, será realizado uma apresentação da revista e principais temáticas abordadas nos artigos, resenhas e entrevistas, comandado por um dos editores, Ronaldo Lima (UECE), e mediada por Larissa Almeida (UECE), pesquisadora do Observatório das Nacionalidades.

O encerramento da programação acontecerá às 15h, com uma apresentação do grupo de violinistas Gruvi UECE. Nesta edição extraordinária, “nos debruçamos sobre um momento histórico agudo e grave, que requer a atenção inadiável da opinião pública global. Vivemos tempos em que a resistência palestina transcende as fronteiras de seu território, convertendo-se em um apelo em defesa da vida, da autodeterminação e da sobrevivência de seu povo.

Esta edição não apenas responde esse apelo, mas também procura o papel fundamental da academia e do pensamento científico crítico na articulação da opinião pública mundial e na disputa de ideias” (equipe editorial). Esse lançamento é um momento importante não só pela urgência das discussões, mas por representar o retorno da tiragem da revista em sua edição física.

Este momento constitui uma oportunidade ímpar para adquirir a versão física desta edição histórica da revista Tensões Mundiais, essencial para o aprofundamento nas complexas questões das tensões globais contemporâneas.

A origem da violência em Gaza está na ideologia racista da eliminação dos nativos, por Ilan Pappé

2024-02-05T21:05:08-03:00

O texto a seguir é uma transcrição da palestra proferida pelo historiador israelense Ilan Pappé na Universidade de Berkeley, Califórnia, em 19 de outubro de 2023 e publicada pela revista CTXT em 7 de novembro de 2023 e traduzida para o português pelo IHU em 9 de novembro de 2023.

Pappé é diretor do Centro Europeu de Estudos Palestinos da Universidade de Exeter e autor de vários livros em onde ele trata da questão da ocupação israelense.

Clique para assistir à Palestra no Youtube

A origem da violência em Gaza está na ideologia racista da eliminação dos nativos

por Ilan Pappé

Muito obrigado por nos dedicar o seu tempo neste momento crucial e doloroso da história de Israel e da Palestina. Antes de 7 de outubro de 2023, a maior parte da sociedade judaica israelense observava com algum medo e apreensão a situação criada durante as últimas semanas deste mês, e o principal debate em Israel era sobre o seu futuro. As manifestações semanais de centenas de milhares de israelenses faziam parte de um movimento de protesto contra a tentativa do governo de alterar a lei constitucional em Israel e de criar um novo sistema político através do qual os poderes políticos teriam controle total sobre o sistema judicial e a esfera pública seria muito mais controlada por grupos judaicos messiânicos e religiosos.

Num dos meus artigos descrevo essa luta específica pela identidade de Israel – que foi a questão principal até 07/10/2023 – como uma luta entre o Estado da Judeia e o Estado de Israel. O Estado da Judeia foi estabelecido por colonos judeus na Cisjordânia e foi uma combinação de judaísmo messiânico, fanatismo sionista e racismo que se tornou uma espécie de estrutura de poder que acabou muito mais visível e importante nos últimos anos – especialmente sob o governo de Netanyahu – e que ele estava prestes a impor o seu modo de vida ao resto de Israel, para além do que chamamos de Judeia e, num certo sentido, para além da Cisjordânia ou do espaço judaico na Cisjordânia. O Estado de Israel ou, se preferirem, a cidade de Tel Aviv, o seu maior expoente, levantou-se contra ele.

A ideia de que Israel é pluralista, democrático, secular – e, mais importante ainda, ocidental ou europeu – e que está a lutar pela sua vida contra o Estado da Judeia parecia ser o foco do que poderíamos chamar, se não uma verdadeira guerra civil, pelo menos uma guerra civil fria, mas certamente uma guerra cultural entre judeus israelenses.

Quando alguns de nós perguntamos a ambos os lados deste conflito interno israelense se, por exemplo, a ocupação da Cisjordânia não deveria fazer parte do debate sobre o futuro de Israel, disseram-nos que não, que nenhum dos lados deveria mencionar a ocupação, o que é irrelevante para o futuro de Israel. Na verdade, qualquer pessoa que tentasse introduzir a questão da ocupação nos protestos semanais contra a reforma judicial ou “revolução judicial”, como gostam de chamar, foi convidada a sair e não ser vista com o maior grupo de manifestantes a acenar com a bandeira israelense. Sem dúvida, se alguém trouxesse a bandeira palestina para aquela manifestação, seria espancado e expulso, tal como se alguém mencionasse o fato de que talvez o futuro de Israel esteja também nas condições e na situação dos quase dois milhões de cidadãos palestinos em Israel, que no último ano passou por um processo de perseguição por parte de gangues criminosas que aterrorizam as suas vidas.

Em todo Israel existem gangues criminosas fortemente armadas – muitas delas formadas por ex-colaboradores de Israel na Cisjordânia e na Faixa de Gaza que foram retirados destes territórios após o Acordo de Oslo e são totalmente imunes a qualquer tipo de perseguição policial ou ação criminosa. O que significa que, como muitos de vocês saberão, os palestinos que vivem em Israel, quero dizer, os cidadãos israelenses, têm medo de sair à noite devido à nova realidade nas suas ruas e espaços. Nem foi permitido que esta questão fizesse parte do debate público sobre o futuro de Israel.

Se tentássemos mencionar Jerusalém Oriental e a limpeza étnica dos bairros árabes de Jerusalém, os manifestantes e os seus líderes declaravam, mais uma vez, que esta não era uma questão importante. Ou, como disse Amira Hass, a corajosa jornalista do Haaretz, no que diz respeito aos israelenses, até 07/10/2023, a ocupação não existia, o que significava que já não existia como um problema. Está resolvido; há uma enorme presença de assentamentos judaicos na Cisjordânia, ninguém precisa mais se preocupar com isso. Na verdade, nas últimas quatro campanhas eleitorais em Israel, e houve uma todos os anos, ninguém mencionou tal questão ou a própria questão da ocupação palestina. Os israelenses não foram convidados a votar nesta questão porque já não existia como questão. Se alguém mencionasse a Faixa de Gaza e se voltasse para falar sobre o cerco, responderia: do que você está falando?

Era uma questão que já não preocupava ninguém, tal como o massacre diário de palestinos na Cisjordânia ao longo dos últimos dois anos. Mas a invasão constante e recorrente de Al-Aqsa não passa despercebida, e o fato de as fracas autoridades palestinas serem incapazes de proteger seu povo da violência levada a cabo pelos colonos, pelo exército israelense e pela polícia fronteiriça israelense, não significa que não há grupos dispostos a defender os palestinos, não só na Faixa de Gaza, mas também noutras partes da Palestina histórica. Isto foi comunicado repetidas vezes ao público israelense, aos políticos, aos chefes do exército e dos serviços secretos israelenses, mas todos afirmaram que não havia problema. O único problema era a reforma jurídica, quer gostássemos ou não.

E ficou muito claro por que todas essas outras questões não foram abordadas. Porque, em essência, o que tivemos em Israel foi uma luta entre duas formas de apartheid. Por um lado, houve o apartheid israelense secular, no qual os judeus, sem dúvida, desfrutam da vida numa democracia plural, de estilo ocidental. Por outro lado, havia a versão oposta do apartheid, o messiânico, o religioso, o teocrático. Portanto, a luta era uma questão judaica interna sobre o tipo de vida judaica na esfera pública, sem qualquer referência às vidas dos palestinos, quer fossem palestinos sujeitos à ocupação na Cisjordânia, ao cerco na Faixa de Gaza, ou a uma política discriminatória. Sistema dentro de Israel, para não mencionar os muitos milhões de refugiados palestinos, tudo isto não existia.

Na manhã de 7 de outubro, tudo isso explodiu na cara dos israelenses. E agora existe a ilusão de ótica de que, devido ao choque que Israel sem dúvida sofreu naquela manhã, todas estas fissuras no edifício sionista desapareceram porque o ataque do Hamas foi tão brutal, tão devastador, que todos os debates internos foram esquecidos, e todos estão unidos em torno do exército e do seu atual plano de invadir a Faixa de Gaza e iniciar o que já estava em curso: as políticas genocidas no terreno. Penso que é uma ilusão de ótica que o conflito interno israelense não vá desaparecer. Não sei quando, mas estará de volta. No entanto, o mais importante é que, como ativistas, como acadêmicos, qualquer pessoa que, de uma forma ou de outra, esteja relacionada com a Palestina e com a luta palestina, independentemente de como entendemos e abordamos os acontecimentos de 7 de outubro de um ponto de vista humano e estratégico, está à margem. Moralmente, seja como for, não caiamos na armadilha de descontextualizar e eliminar a perspectiva histórica destes acontecimentos – e parece que há muitas pessoas boas neste país que estão caindo nisso. Isso é algo que não vai mudar nas próximas semanas. A realidade básica no terreno permanece a mesma que existia antes de 7 de outubro.

O povo palestino está imerso numa luta pela libertação, provavelmente desde 1929. É uma luta contra os seus colonizadores e, como qualquer luta anticolonial, tem os seus altos e baixos, os seus momentos de glória e os seus momentos difíceis de violência. A descolonização não é um processo farmacêutico estéril, é um assunto confuso. E quanto mais durar o colonialismo e a opressão, maior será a probabilidade de o surto ser violento e desesperador em muitos aspectos. É extremamente importante lembrar às pessoas a história das rebeliões de escravos neste país e como elas terminaram com as revoltas dos nativos americanos, as rebeliões dos argelinos contra os colonos na Argélia, o massacre de Oran durante a luta do ELN (Exército de Libertação Nacional) para a libertação. Às vezes podemos questionar algumas ideias estratégicas, podemos ter momentos de preocupação, e com razão, com a forma como as coisas estão sendo feitas. Contudo, se não for descontextualizada, se a perspectiva histórica do próprio acontecimento não for eliminada, o compasso moral nunca se perde.

Parece que estamos a lutar contra uma cobertura típica – tanto da comunicação social como do mundo acadêmico deste país, do Ocidente e do hemisfério norte em geral – que tem a capacidade de tratar um acontecimento como se não tivesse história ou consequências. Mesmo os relatos sobre o festival que foi atacado em 7 de outubro não mencionam o fato de se tratar de um festival sobre amor e paz: a um quilômetro e meio do gueto de Gaza, as pessoas celebravam o amor e a paz enquanto a população de Gaza era submetida a um dos cercos mais brutais da história da humanidade, que já dura mais de 15 anos. Os israelenses decidem quantas calorias entram na Faixa de Gaza, quem entra e quem sai, e mantêm dois milhões de pessoas na maior prisão ao ar livre do planeta.

Todos estes contextos nos permitem navegar com moralidade sem perder o compasso. No entanto, muito mais importante do que o contexto imediato e mesmo o contexto do cerco – e é nisso que gostaria de me concentrar hoje – é o fato de que um dos nossos maiores desafios como ativistas palestinos, ou estudiosos palestinos empenhados, é que nós não podemos desafiar décadas de propaganda e invenção, confrontar essa narrativa com frases curtas. Acho que esse é o nosso principal problema. Precisamos de espaço e tempo para explicar a realidade face ao enorme número de canais, fontes de informação e instituições culturais que projetaram uma imagem e análise falsa e inventada da Palestina, que foi construída ao longo dos anos com a ajuda do mundo acadêmico, com a imprensa, com Hollywood e séries de televisão etc.

Tudo isso influencia a mente e as emoções das pessoas e cria uma certa história que não pode ser questionada com uma única frase. Não pode nem sequer ser desafiado apenas com o sentido de justiça, mas com um sentido de justiça baseado num profundo conhecimento da história, com uma análise profunda e precisa da realidade através do uso de uma linguagem adequada, porque aquela que usam até as forças liberais, chamadas progressistas, é uma linguagem que imuniza Israel e não permite que a luta anticolonial palestina seja justificada, aceita e legitimada. E, sabemos, no panteão da luta anticolonial, no qual muitas pessoas colocariam muitos heróis – de Nelson Mandela a Gandhi e outros líderes importantes do movimento de libertação – não encontraremos nenhum palestino. Serão sempre tratados como terroristas, quando na essência se trata de um movimento anticolonial. E para usar a linguagem adequada, conhecer a história do lugar e fazer uma análise correta, é preciso, como disse, espaço; não podemos vir e dizer a alguém: “você está errado e eu estou certo”. E é um enorme desafio para todos nós num momento como o que vivemos hoje nos Estados Unidos, por exemplo, onde parece haver um apoio incondicional a Israel e uma posição hipócrita face ao sofrimento dos israelenses que não foi demonstrado ao sofrimento dos palestinos em nenhum momento da história da Palestina.

As lições de história, por assim dizer, são o antídoto para remover a perspectiva histórica dos acontecimentos de 7 de outubro e daqueles que se desenrolam hoje diante dos nossos olhos – e provavelmente nas próximas semanas, se não meses. O contexto histórico tem dois níveis, dois pilares básicos nos quais o campo acadêmico ou a mídia devem se apoiar e que considero muito importantes para quem participa de debates públicos de forma individual ou institucional. Uma delas é nunca deixar de insistir numa definição precisa do sionismo, isto é muito importante: nenhuma discussão sobre o que acontece hoje em Israel ou na Palestina deve ser permitida sem falar sobre o sionismo. Israel e os seus apoiadores investiram muito esforço em equiparar o antissionismo ao antissemitismo, de modo que mencionar a palavra “sionismo” é trilhar o terreno perigoso de ser considerado antissemita e, portanto, será silenciado. Porém, isso não significa que esta não seja a única forma correta de começar a história, que começa com uma ideologia racista e muito dura. O sionismo pertence à genealogia do racismo, não à história dos movimentos de libertação (que é como é ensinado na maioria das universidades americanas) nem à história dos movimentos nacionais (que é como é ensinado na maior parte do hemisfério norte ou onde quer que a mídia ocidental fale ou cubra). Não, pertence à história do racismo, que não era originalmente uma ideologia, mas que se manifestou como tal na terra da Palestina.

E este racismo faz parte da natureza colonialista do movimento sionista, que não é excepcional e que também conhecemos neste país de europeus que não foram aceitos como tal, que foram expulsos da Europa e tiveram de encontrar um lugar diferente. E encontraram países onde viviam outros povos e, como disse o falecido Patrick Wolf, nesse encontro foi acionada a lógica da eliminação do nativo, no momento em que esses colonos encontraram os indígenas. E isso também é verdade no caso da Palestina. As políticas de eliminação fazem parte do DNA sionista desde o início do movimento, no fim do século 19. Para colocar a questão em palavras menos acadêmicas, queriam o máximo de Palestina possível com o menor número possível de palestinos. Sempre houve dimensões demográficas e geográficas, a da população e a do espaço: quanto mais espaço se tem, menos se quer a população indígena nele.

As políticas de eliminação podem ser genocídio, limpeza étnica ou apartheid. Eles assumem formas diferentes em locais diferentes ou no mesmo local, dependendo da capacidade, das circunstâncias históricas e da situação. No entanto, o que está acontecendo em Gaza não pode ser separado destas políticas israelenses de eliminação dos nativos, que têm a sua origem no pensamento sionista – nos desenhos dos pintores sionistas, na escrita dos intelectuais sionistas –, e que na década de 1930 se tornaram uma estratégia que foi implementada pela primeira vez em 1948, com a limpeza étnica que culminou com a expulsão de metade dos palestinos e a destruição de metade das cidades da Palestina. A propósito, muitas cidades israelenses foram construídas sobre as ruínas delas; alguns kibutzim que foram ocupados pelo Hamas durante algumas horas foram construídos sobre as ruínas dessas aldeias palestinas de 1948, e um número considerável de palestinos que entraram nos kibutzim eram refugiados de terceira geração dessas mesmas aldeias destruídas não muito longe de Gaza. Isso também faz parte da história. Não estou justificando o que foi feito, mas, sim, tendo oferecer um contexto histórico, sem o qual a origem da violência não pode ser alcançada e apenas os seus sintomas podem ser abordados. Devemos ir à origem da violência, que é uma certa ideologia racista que, na sua essência, é a ideia da eliminação do indígena e, como digo, não é algo exclusivo do sionismo.

Houve outros movimentos coloniais europeus que foram, sem dúvida, motivados e inspirados pela ideia da eliminação do nativo. Portanto, se olharmos essa história de forma superficial, inferimos que o que é realmente importante em um movimento ideológico motivado pela ideia de possuir o máximo possível do novo território com o menor número possível de seu povo nativo é o período histórico em que foi concebido e foram implementadas as suas políticas de eliminação. Agora, se estas políticas de eliminação forem implementadas no século 19, como foi feito nos Estados Unidos, estamos falando de um mundo bastante indiferente ao colonialismo, ao racismo e a outros direitos humanos ou direitos civis coletivos. No entanto, se pararmos por um minuto para pensar, percebemos que isso foi feito depois da Segunda Guerra Mundial, ano em que foi promulgada a Declaração dos Direitos Humanos que o hemisfério norte tanto se orgulhava de mostrar ao mundo que já tínhamos os fundamentos morais a garantir que o assassinato em massa de pessoas e o racismo que vimos em tantos lugares seriam erradicados, porque havia um consenso moral. Quando percebemos que, nesse mesmo ano, a África do Sul promulgou a lei do apartheid e Israel realizou a limpeza étnica da Palestina, começamos a compreender a mensagem que, em 1948, tanto o regime do apartheid recebeu na África do Sul como, mais importante ainda, o Estado sionista pela comunidade internacional: sim, anunciamos com orgulho a Declaração dos Direitos Humanos, mas também lhes dizemos que ela não se lhes aplica.

A mensagem para o mundo era que a limpeza étnica da Palestina era aceitável principalmente por uma razão – tratava-se de propaganda, não creio que fosse a verdadeira razão – que era, como disse um intelectual americano, tolerar uma pequena injustiça contra corrigir uma injustiça muito mais antiga. Especificamente, os palestinos tiveram de compensar os judeus por mil anos de antissemitismo europeu e cristão. O acordo era muito claro e é por isso que Israel foi o primeiro Estado a reconhecer uma nova Alemanha. As pessoas na Europa e no Ocidente estavam muito hesitantes em aceitar a Alemanha Ocidental como membro das nações civilizadas, tão poucos anos depois do regime nazista. Israel afirmou, e não com razão, representar tanto os sobreviventes como as vítimas do Holocausto. Como os mais altos representantes do Holocausto, os israelenses disseram: reconheceremos uma nova Alemanha e, em troca, queremos a não interferência do Ocidente naquilo que estamos a fazer na Palestina. Esperava-se que Israel fosse pelo menos o terceiro país a reconhecer uma nova Alemanha, e não o primeiro. Mas chegar a este acordo foi muito importante para eles. Envolveu também que a nova Alemanha fornecesse a Israel uma enorme ajuda financeira que ajudou a construir o moderno exército israelense no início da década de 1950.

Agora, uma vez que a mensagem enviada ao mundo foi que, no caso do Estado de Israel, a limpeza étnica era um método aceitável de estratégia de segurança nacional, não é surpreendente que a limpeza étnica tenha continuado. Israel expulsou 360 mil pessoas entre 1948 e 1967 dentro de Israel, Israel expulsou 300 mil palestinos da Cisjordânia e da Faixa de Gaza durante a guerra de junho de 1967. De 1967 até hoje, Israel expulsou de Gaza quase 700 mil palestinos da Cisjordânia e da Faixa de Gaza. E enquanto falamos, Israel continua a limpeza étnica em locais como Maghazi, Gaza, no sul, nas montanhas de Hebron, na área da Grande Jerusalém e noutros locais da Palestina. A limpeza étnica tornou-se o DNA da política israelense em relação aos palestinos, empregando centenas de milhares de pessoas para levá-la a cabo, porque não se trata de limpezas étnicas massivas como em 1948, mas sim de uma limpeza étnica gradual. Às vezes é a expulsão de uma pessoa ou de uma família, às vezes é o encerramento de uma cidade ou o cerco à Faixa de Gaza, o que é também uma forma de limpeza étnica, porque se criarmos o gueto de Gaza, não temos de incluir esses dois milhões de palestinos no equilíbrio demográfico de árabes e judeus, porque estes palestinos não têm palavra a dizer sobre o futuro da Palestina histórica.

Este é o único pilar histórico necessário para responder quando alguém nos diz que se agitarmos a bandeira palestina estaremos apoiando o terrorismo ou a usar aquela linguagem vil que as pessoas agora usam contra os palestinos. Se as pessoas comparam o que aconteceu na manhã de 7 de outubro com o Holocausto – e assim deturpam totalmente o Holocausto, a sua memória – ou não o compreendem ou não sabem o que estão dizendo. Mas mesmo que insistam e tentem dar palestras sobre moralidade, é muito importante situar este acontecimento específico na história mais ampla da Palestina moderna, e na história particular do cerco desumano a dois milhões de pessoas em Gaza, que começou em 2007 – provavelmente o maior período de sofrimento que um número tão grande de pessoas já sofreu em termos de alimentação, água, liberdade de circulação e outras necessidades básicas da vida – e que, em 2020, levou as Nações Unidas a considerar que a vida na Faixa de Gaza é insustentável para a saúde de seres humanos. Há três anos pensavam que já tínhamos ultrapassado a linha vermelha em Gaza, por isso não se surpreendam quando as pessoas transbordarem: há indignação, há vingança, há violência, claro que há.

O mesmo aconteceu com as rebeliões dos escravos, dos indígenas americanos, dos povos colonizados da Índia ao Norte de África. A luta anticolonial, como já disse antes, não é algo para Quakers e pacifistas. Pode ser muito violento ou muito pacífico, e depende em grande parte de até que ponto o colonizador, o responsável pela limpeza étnica, está disposto a aceitar o fato de que as pessoas que colonizaram ou oprimiram não irão desaparecer e não irão abandonar sua luta. Quanto mais cedo compreenderem isto, maior será a probabilidade de haver uma transformação muito mais pacífica de uma realidade colonialista para uma realidade pós-colonialista. Se você se recusar a entendê-lo, isso o atingirá repetidamente na cara, e o dia 7 de outubro não será o último momento dessa circunstância.

No entanto, há também outro pilar histórico no qual eu gostaria de me concentrar. É muito importante porque em todo o discurso que acompanhou a cobertura dos meios de comunicação social e dos políticos deste país, e do Ocidente em geral, foi muito fácil perceber como tendem a generalizar sobre os palestinos. Já ouvimos isso antes sobre os muçulmanos em geral depois do 11 de Setembro, contra qualquer pessoa que ousasse desafiar impérios durante o período colonialista. Não há nada de novo, mas é importante lembrar às pessoas que o sionismo foi um desastre que destruiu uma Palestina que teria sido diferente sem o sionismo. É muito importante lembrar às pessoas como era a Palestina antes de 1948: um lugar onde coexistiam muçulmanos, cristãos e judeus, quando a coexistência não era uma ideia imaginária de viver e deixar viver, mas era uma forma genuína de viver juntos. Não devemos idealizá-lo, claro que teve as suas tensões e os seus momentos de crise, mas foi um mosaico de vida que, particularmente na Palestina, permitiu às pessoas desfrutar também do que a terra oferecia, algo que hoje não existe, como para por exemplo, abundância de água.

Só as pessoas que se lembram da Palestina anterior a 1948 sabem que todas as aldeias palestinas tinham um riacho de água doce. Aquela fábula sionista que o presidente da Comissão Europeia acaba de repetir ao afirmar que o sionismo fez florescer o deserto é uma invenção tremenda. Em muitos lugares, o sionismo transformou um país próspero num deserto. Isto deve ser lembrado, mas só poderá ser feito se, com a ajuda de historiadores, a Palestina pré-1948 for reconstruída em termos de relações humanas e de ecologia; a ligação entre os palestinos e as ervas, por exemplo, na natureza que o sionismo destruiu e que fazia parte da qualidade de vida que os palestinos tinham. Ou, como disse o falecido Emil Habibi: “Quando eu morava na rua Abbas, em Haifa, antes de 1948, não sabia quem era cristão ou muçulmano na minha rua”. E creio que não é uma mera questão nostálgica; se quiserem, é uma história alternativa, no sentido de que havia a possibilidade de uma Palestina diferente.

E nessa história devemos também incluir o fato de que o movimento nacional anticolonial palestino, desde o momento em que o sionismo pôs os pés na Palestina histórica, foi fiel a dois princípios – e isto está tão bem documentado que não há necessidade de fazer muito esforço para encontrá-lo, que comunicaram aos americanos porque foram eles que trouxeram estes princípios ao mundo árabe através do presidente Woodrow Wilson, especialmente ao Mediterrâneo oriental em 1919, e mais tarde foram as Nações Unidas que, de alguma forma, insistiram nestes começos. Um dos princípios era o direito à autodeterminação dos povos. Os palestinos disseram que também mereciam o direito à autodeterminação, tal como os iraquianos, os libaneses, os egípcios. O outro princípio era a democracia. Se nos retirarem do domínio otomano, sob o qual estivemos durante 400 anos, e quiserem que decidamos o nosso futuro pós-otomano, vale a pena perguntar qual será a natureza do nosso regime, do nosso Estado, da nossa existência política. Queremos decidir democraticamente, através de votação por maioria, se queremos fazer parte da Grande Síria, ser uma Palestina Árabe independente ou fazer parte de uma república federada pan-árabe. Em qualquer caso, depende de nós. E todas as delegações americanas que foram à Palestina de 1918 a 1948 responderam aos palestinos que, embora os princípios da democracia e da autodeterminação fossem valorizados pelo mundo ocidental e considerados os pilares sobre os quais construir o novo mundo árabe pós-otomano, eles não poderiam ser aplicados à Palestina. O Império Britânico tinha prometido que a Palestina se tornaria um Estado judeu, e porque os judeus são uma minoria tão pequena, o princípio da autodeterminação não poderia aplicar-se aos palestinos. E, claro, o princípio da maioria ou da eleição democrática foi excluído para eles. Isto também é importante no contexto da nossa viagem histórica ao passado, para contextualizar o tipo de opressão, o tipo de história ou genealogia do racismo que foi endossado e apoiado pelo Ocidente no caso da Palestina.

Agora, este outro pilar não é importante apenas para nos lembrar o que o sionismo fez ou o que a Palestina poderia ter sido. É a base sobre a qual construiremos uma Palestina pós-libertada e pós-colonial, é a base. E devemos pensar sobre os elementos deste passado e como eles se relacionam com uma realidade diferente daquela que tivemos, e não devemos permitir que o atual ataque à Faixa de Gaza e as políticas genocidas de Israel nos impeçam de continuar a pensar na libertação da Palestina e como seria uma Palestina libertada. E temos de falar com os palestinos que não só pensam no movimento tático de amanhã, mas que vislumbram uma Palestina libertada. Foi isso que fiz no livro que escrevi com Ramzy Baroud: falamos com quarenta intelectuais palestinos e lhes perguntamos como imaginavam uma Palestina libertada. E a sua visão de libertação não inclui apenas como lutar por ela, mas também o que ela trará, que é tudo o que tinham na Palestina antes de 1948: uma sociedade que não discrimina com base na religião, seita ou identidade cultural, uma sociedade que respeita a democracia e o princípio de viver e deixar viver. E o mais importante, talvez mais do que qualquer outra coisa, uma sociedade que devolva a Palestina ao mundo árabe, ao mundo muçulmano, que lhe permita regressar, naturalmente, ao lugar de onde foi removida à força.

Agora, fazer parte do mundo árabe não é um cenário fácil para muitas pessoas, e com razão. Mas é impossível fazer parte da solução, ou de cenários mais positivos para o mundo árabe, se não fizermos parte dos problemas do mundo árabe. Não se podem discutir os direitos humanos no Irã ou os direitos civis no Egito sem incluir os direitos humanos e civis dos palestinos. Estes debates não fazem sentido porque atingimos sempre o caráter excepcional dos palestinos devido a esta falta de direitos, e uma posição de inferioridade se, de fora, tentarmos ajudar o mundo árabe a lidar com estas questões de direitos humanos e civis. E só quando a Palestina do futuro fizer parte do mundo árabe é que fará parte dos seus problemas, mas também fará parte da sua solução.

Encerrarei dizendo, apenas para enfatizar o ponto principal que realmente quero destacar hoje, que há sempre uma miragem dentro do drama, e não se pode subestimar o drama que estamos vendo. Infelizmente, penso que é apenas o começo: Israel vai impor uma catástrofe humanitária não só na Faixa de Gaza, mas infelizmente também na Cisjordânia, porque vai usar o que está acontecendo como pretexto para mudar também as políticas na Cisjordânia. Claro que o mais urgente é tentar impedi-lo por parte do Ocidente com todos os meios à nossa disposição, pressionar para uma intervenção internacional que ponha fim a estas políticas genocidas que, temo, se estenderão também à Cisjordânia. No entanto, também temos de traçar estratégias para o futuro, porque as questões básicas ainda estarão lá depois que este momento específico terminar, de uma forma ou de outra. E, na minha opinião, é este tipo de debate que garante que não perdemos o nosso compasso moral.

Não nos desanimamos pela forma como as pessoas tentam nos dizer, certamente depois do que aconteceu em 7 de outubro, que não podemos manter as nossas antigas posições sobre a moralidade. E devemos recordar-lhes que ninguém questiona o direito da Argélia, do Quênia e da Índia de se libertarem do colonialismo, apesar dos incidentes que ocorreram na luta pela libertação, qualquer que seja o nível de violência que existiu ou a forma como foi feita pelas forças anticoloniais e forças colonialistas. Nunca questionamos o direito básico à libertação e à independência, e também não o deveríamos fazer no caso da Palestina: se queremos uma Palestina em paz, devemos falar, acima de tudo, de uma Palestina Livre. Obrigado.

Ilan Pappé é historiador israelense exilado na Inglaterra, onde é professor na Universidade de Exeter. Autor de A Limpeza Étnica da Palestina e Dez Mitos Sobre Israel, entre outros livros.